| 《统筹人与自然和谐发展》
曲格平主编
http://www.chinape.org 2007 11:00 全国干部教育培训网
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党的十六届三中召开不久，以十六届三中全会精神和胡锦涛同志一系列重要指示为指导，科学发展观读本即《科学发展观丛书·五个统筹》、《科学发展观丛书·社会建设》、《科学发展观丛书·文化建设》干部学习读本的编写工作正式启动。其中《科学发展观丛书·五个统筹》项目自2003年启动，至2006年3月由中央组织部党建读物出版社出版发行，历时3年，涉及全国19个省、市、自治区及中央有关单位40多个编写组，上百人参与，近四十个省部领导和著名经济学家担任顾问。丛书共分五册，即：《统筹城乡发展》、《统筹区域协调发展》、《统筹经济社会发展》、《统筹人与自然和谐发展》、《统筹国内发展和对外开放》，分别由段应碧、于今、李君如、曲格平、蔡武主编，全国人大常委会副委员长、著名经济学家成思危特为本套丛书作序。
为了落实党十六届五中全会提出的以科学发展观统领经济社会发展全局指导思想，适应各级领导干部、学生、广大人民群众和在全党全社会开展落实普及科学发展观需要，全国干部教育培训网从即日起将对《科学发展观丛书·五个统筹》进行陆续刊出，从即日起刊出《统筹区域协调发展》一书全文，拟每四天刊出一节，敬请读者关注。我们将授权相关网络媒体无偿转载，同时希望各相关网站配合此次工作顺利开展。
曲格平主编《统筹人与自然和谐发展》
第二章人与自然和谐发展的理论探讨
人与自然的和谐发展是人类社会永恒探索的主题。自人类社会诞生以来，在地球上便产生了人与自然生命力系统相伴的双螺旋形演化结构，也就客观地存在着两者既对立又统一，既相矛盾又须和谐共生，既要有序依存又混沌交织的复杂机制和均衡与非均衡的相变过程。
在人类“茹毛饮血，穴居杂处”的蒙昧时期，天人混沌未分，人只不过是“自
然的存在物”，人类的生产行为和繁衍服从于自然的必然性。到了农业社会的初期，人类能够依靠自身的智慧利用自然，通过观察天象和万物生息感应人生，因而就有了“天人合一”哲理的产生和发展。由于人对自然认识的局限性，以及社会生产扩张与生活需求压力远未构成对自然环境的威胁，因而“天人合一”既是贤哲们倡导的治世宗旨，也是社会易于接受和遵循其伦理的历史必然。尽管古希腊哲学家普罗泰戈拉提出了“人是万物的尺度” 的命题，但社会实践并未形成“以人为中心”的人统治自然的伦理宗旨。随着人类社会分工、三次产业和科学技术的迅速发展，以及人口规模与消费欲膨胀的双重压力，客观上既形成了人与自然对抗的能力，又产生了人掠夺自然的社会需求。于是，人类文明的悲剧就在这物质无限追求的对自然的执拗征服中愈演愈烈，登峰造极。当人类对自然的征服已发展到行将被征服的危机时代，“可持续发展”的呼唤无疑是人类的彻底觉醒。在开始寻求保护环境、拯救人类的全球战略和技术策略中，我们需要重新回归到人与自然这一对立统一的哲学命题上来建构新的价值观和方法论。因此“可持续发展”就是在反思“天人对立”过程的恶运后，实现
“天人和谐”的诏示。“天人和谐”既不是“以自然为中心”的人同一于自然，也不是“以人为中心”的人对抗于自然，而是人与自然的有序耦合和有机协同。
因此，由人类和自然相耦合组成的宇宙大系统是一个相互依存和机制的复杂
巨系统。面对这样一个复杂巨系统，如何认识和运作则是人类社会永恒探索的命题。这首先需要在认知思维和理念上进行一场革命，从而建立人与自然和谐发展的理论，正确地处理好人与自然、人与人之间的有序耦合和有机协同，以保障人类社会的持续发展。
第一节对人与自然关系的认识转变
人是自然的产物，既有与其他动物一样的生物属性，而受自然规律所支配；又有别于一般生物，能够在适应自然和改善环境的运动过程中，不断提高自身生物属性的质和量，因而更具有生物本性的高智能进化特征。作为自然的异化，人的能动作用和自控能力虽然使其自身能够超脱于自然物而独立存在与发展，但他生存的物质基础依然来源于自然，且其劳动的对象和认知思维的原象仍是自然。作为人的异化，自然既是人类异化之母，又是人类宿命的归栖。因此，人与自然不可分。“天人合一”是人类启蒙时代不自觉遵循的自然观，到了农业文明时代则成为东方文化自觉恪守的朴素哲理。
在中国传统文化中，天人合一的观念源远流长,具有典型的中国特色，带有强烈的理想化色彩。“天人合一论”者看问题十分豁达，他告诉人们，天与地本来就是一回事，用不着硬要分开来，更没有必要去谈论谁必须统治谁。人在“天”中生活，就要主动把自己融入“天”之中，达到“天人合一”的境界。
人类从对自然的敬畏到与大自然产生亲和关系，经历了一个较为漫长的过程。中国人对于人与自然亲和关系的体验，在世界文明史上是很独特的。史前时代稻米作物的种植，虽然是长江中下游地区环境对人的生存压力推动的，但由攫取性的生存方式向生产性的生存方式的过渡，反映了人们对环境的保护意识日渐觉醒。在农耕为主的生产背景中，人对自然环境的依赖，对风调雨顺的期盼，使得先民们在对四时交替、气候变换格外敏感，逐渐形成了与环境和宇宙间的自然生命相互依存的文化心态，认为人的自然生命与宇宙万物的生命是协调、统一的，反映了人们在追求一种人与自然和谐亲密的关系，即“天人合一”的心态。
“天人合一”在人与自然亲密接触的基础上形成了一种相关的文化心理，这是人以诗意的情怀去体悟自然的结果，认为人与自然本为一体，是一种亲和关系。自然万物是愉情悦性的对象，人们可以从中获得身心的愉悦。在审美活动中，个体投身到自然大化中去，实现个体生命与宇宙生命的融合。“人参天地化育”，反映了人对自然的积极回应和人与自然的亲和关系。中国美学正是从“天人合一”的生命情调中，即人与自然的亲和关系中寻求美。用生态的意识去审美，正体现了中国传统的思维方式。在审美的层面上，人既不是自然的主宰，也不是自然的奴隶，而是人即自然，自然即人。天人合一的境界就是天人和谐的境界。
早在先秦时代，孟子和荀子就主张人体天道，尊重自然规律，对林木水产的捕伐要依时令而行。孟子主张“斧斤以时入山林”，荀子主张“污池渊沼川泽，谨其时禁”。万物以时而生，时是生命生存的重要条件，生不逢时，就会缺乏生机，乃至走向死亡。《大戴礼记•曾子大孝》：“草木以时伐焉，禽兽以时杀焉。夫子曰：‘伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也。’”《吕氏春秋•审时》也多次强调要“得时”，要“不违农时”。《礼记•月令》则非常详细地讲了春夏之际，严禁滥砍滥伐，和保护孕兽，有助于树木的生长和鸟兽的繁衍。《礼记•王制》更是反对暴殄天物。
儒家突出地强调了人与自然之间的亲善和谐。孟子提出了尽心知性以知天，“万物皆备于我”，将自己的情性与万物的本性相联系，讲求“物我同一”。到宋代，张载更是提出了著名的“民胞物与”的命题：“天地之塞吾其体。天地之帅吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”以天地之体为身体，以天地之性为本性。将民众看成是同胞，万物看成是朋友。这些都是站在人为中心的立场上强调对生态环境的重视与保护。这种生态环境既是物质的环境，也是精神的生态。
道家则向往回归自然，庄子追求“以天合天”，人与物为一，通过遵循自然规律的方法以求得精神的自由。“人与天，一也”；“有人，天也；有天，亦天也”（《庄子•山木》）人作为自然的一部分，与天在本质上是同一的。《庄子•齐物论》也把人看作大自然的一部分，与大自然本为一体：“天地与我并生，万物与我为一”。庄子要求人的行为都应与天地自然保持和谐统一——“与麋鹿共处”。
在充满诗情画意的中国文化历程中，历代的文人骚客都在他们的诗文中传达着他们对天人合一的真谛的体悟。程颐的“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，表现了诗人与自然和睦相处的怡然自得的心态。王维在他那 “明月松间照”、“人闲桂花落”一类的山水诗中表、传达了人景相依的情怀。辛弃疾的“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，也在物我为一的感受中提升着自己的心灵境界。
“天人合一论”在中国的体现是流行于中国古代民间的相地术，也称风水术或堪舆术。中国古代的许多民居，甚至许多城市、乡村选址都是严格按照风水理论进行踏勘后确定的。中国古代风水术以“天人合一”为指导思想，讲究阴阳（中国古代的一种宇宙观，它把世间万物分成阴与阳两个对立的客体，如男为阳，女为阴；南为阳，北为阴；上为阳，下为阴等），区分五行（金、木、水、火、土耳其，它认为世界万物是由上述五种物质组成的），寻找藏风（三面环抱的避风地方），得水（有流水环绕）的理想住所等。历代风水先生还给我们留下浩瀚的典籍和数不清的秘藏读本。在中国，对于风水术长期就存在着褒贬不一的两种看法，有人把它看成一种荒诞与迷信，有人把它看成重要文化遗产。但是，2000多年来，风水术一直绵延至今（今天，在港台，在日本、韩国及东南亚许多华人聚集的地区风水术仍十分流行）却是一个不争的事实。
从今天环境科学新的角度来看，风水术虽然存在着不少糟粕和迷信成分，但是，也有其无法否认的合理成分。其基本出发点无非就是帮助人们去寻找一个理想的生活空间。在中国古代风水理论看来，人类的理想生活空间应该是一个与自然和谐相处、“天人合一”的地方。这里有优越的自然环境，有山岭拱卫，有流水萦回，有修林茂草，有鸟语花香。人们在这种环境中生活会感到舒适、惬意、安全。中国古代风水术有强烈的实践性特征。我们都知道，在中国广袤的大地上仍然保留着不少古代遗留下来的古宫殿、古庙宇、古村落、古城池等。如果在中国大地上旅行，我们会看到那些古老建筑的周边环境都是一些环境非常优美、和谐的地方。这会使我们感到万分的惊讶，惊讶我们的古人竟有这样的眼力，在这样完美无暇的环境中建设自己的家园。还有一些古陵墓，其地理位置也十分优越。它也是人类追求理想生活空间的体现。因为，在中国古代“灵魂不死”的思想下，陵墓也是人类生活空间的一个部分。据说一位国外的建筑大师在中国进行广泛考察后，得出这样一个十分令人吃惊的结论：中国的古代风水术与现代最前卫的建筑思想不谋而合。它是一种先进的人地观。中华民族不愧是一个伟大的充满智慧的民族。
中国的“天人合一”思想，不仅影响到各意识形态领域，而且还影响到儒家文化圈的其他国家。韩国的“身土不二”观念，就是“天人合一”思想的展开。“身土不二”是韩国医学家许浚在1610年完成的医学名著《东医宝鉴》提出的。它的意思是：人身和土是不能分离的，人生活在土地上，食用土地上长出的东西，如果适应环境，就会身体健康。“身土不二”说明了人和环境互相依托的辩证关系，当环境遭受破坏以后，人类自身也会受到影响。上个世纪60年代，韩国民间组织“韩国农协”把它作为口号，号召国民消费本国的农产品，意为“韩国土地上生产的东西最适合韩国人的体质”，韩国人应该吃韩国土地上生产出来的农产品。当然，他们推而广之，在对待其他商品上也要求做到“身土不二”，则是狭隘的民族主义倾向，而韩国人“身土不二”的观念中更为重视的是保护有限的生态资源。
在现代社会不断前进的滚滚车轮声中，人与自然的关系在日渐隔膜，生态环境遭到了严重的破坏，人的精神状态也自然地受到了影响，生态危机已触目惊心。在此背景下，我们重新审视中国传统的“天人合一”的光辉思想，调适人与自然的关系，有着及其重要的现实意义。
《统筹人与自然和谐发展》第22页——第27页
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